O derramamento do Espírito Santo no Século XVI levou milhões de pessoas a redescobrirem a mensagem objetiva da Bíblia acerca da justificação somente pela fé.
John W. Robbins
O derramamento do Espírito Santo no Século XVI levou milhões de pessoas a
redescobrirem a mensagem objetiva da Bíblia acerca da justificação somente
pela fé. Essa doutrina invadiu e transformou a mente dos homens com o poder
divino e mudou o curso da história. A Reforma Protestante foi fundada sobre a
base da restauração da primazia, supremacia e total suficiência da Bíblia e da
justificação pela fé.
Ninguém coloca em discussão o fato de a Reforma Protestante ter
restabelecido completamente a pureza da fé e da prática que é apresentada na
Bíblia. Nem sempre os Reformadores concordavam entre si. Nem sempre eram
consistentes em cada área. Tampouco a igreja abandonara de vez todos os
erros da Igreja/Estado Romana da Idade Média. Mas apesar das diferenças e das
inconsistências, os Reformadores estavam totalmente unidos quanto à
importância da Escritura e da justificação somente pela fé — seus significados
objetivos e sua centralidade absoluta para a fé cristã.
Há uma tendência na natureza humana pecaminosa de afastar-se do Evangelho
objetivo para o subjetivismo religioso, de deslocar o foco central de Cristo para
a experiência cristã. Isso foi o que aconteceu na grande “decadência” da Igreja
Primitiva. E a mesma evolução tem dado lugar entre os herdeiros do
movimento protestante. O Erro das Seitas
Antes ainda da saída de cena dos Reformadores, diferentes grupos ou seitas
(defensores de ideais de igrejas livres) começaram a proliferar-se dentro do
movimento protestante e a devastar as igrejas recém plantadas. Esses grupos
diziam que Lutero havia feito um bom começo quando restaurou a doutrina da
justificação pela fé, mas nutriam o sentimento de que ele ficara apenas no
meio do caminho e que deveriam seguir adiante, rumo ao mais alto e ao mais
profundo.
Mas Lutero compreendia que eles se equivocavam acerca das doutrinas-chave
do Protestantismo — somente a Bíblia, e a justificação somente pela fé — e,
no que lhe concernia, se estavam errados nestes pontos, em tudo estavam
errados. “Seja quem for que se afaste do artigo da justificação não conhece a
Deus, é um idólatra”, escreveu Lutero. “Uma vez removido este artigo, nada
mais permanece senão o erro, hipocrisia, impiedade e idolatria, ainda que
tenha aparência de estar à altura da verdade, da adoração a Deus, santidade
etc..” (What Luther Says [Concordia Publishing House, 1959], Vol. II, 702-704).
Os mestres sectários não negavam a justificação como um passo inicial na vida
cristã. O erro deles residia no antigo descaso da justificação como se fosse
aquilo sobre o que o crente dá inicio e depois passa para coisas superiores. Com
isso, a justificação pela fé nem de longe ocupava uma posição central. O foco
deles afastava-se para além da obra de Cristo para a ação deles próprios, do
objetivo para o subjetivo.
No tempo dos reformadores, os munzeristas e os anabatistas radicais exaltavam
grandemente a obra e os dons do Espírito. O clamor deles era, “O Espírito! O
Espírito!” mas Lutero respondia, “eu não seguirei para onde o espírito deles
lhes dirige”. Eles separavam o Espírito da Palavra, da Escritura. Eram os
carismáticos do Século XVI. Lá, então, encontramos Osiander. No inicio ele foi discípulo e colaborador de
Lutero, mas rompeu com o ensino da Reforma da justificação por imputação
(externa) da justiça e começou a ensinar que o crente é justificado pela
habitação de Cristo e pela sua justiça essencial disso decorrente. Tanto Lutero
como Calvino reconheceram que o ensino de Osiander representava uma volta,
em principio, à idéia católica romana de justificação. Algumas das seitas,
desses grupos ou igrejas livres, perderam o rumo do Evangelho quando
tentaram ultrapassar a justiça que é pela fé, buscando um estado de
impecabilidade absoluta nessa vida mortal sobre a Terra. Os reformadores
também reconheceram que era realmente o perfeccionismo católico-romano
vestido de nova roupagem.
Depois da Era dos Reformadores, o movimento protestante chegou ao período
conhecido como de ortodoxia protestante. Heresias foram resistidas pelas
cuidadosas definições e redefinições da fé protestante. Na Alemanha, o
pietismo surgiu como uma reação contrária à hipocrisia da Igreja Estatal
Luterana formalmente ortodoxa. Mas a tendência definitiva do pietismo era
distorcer o Evangelho objetivo com ênfase exagerada na experiência. Muito do
pietismo alemão recapturou o espírito dos grandes místicos católicos romanos e
se lhes assemelhou em suas devoções cristãs sentimentais (e até mesmo
efeminadas).
Wesleyanismo
A Inglaterra do Século XVIII presenciou um notável movimento que inclusive foi
também uma reação ao formalismo da Igreja Anglicana. A verdade da
justificação somente pela fé tinha sido perdida pela maior parte da igreja.
Eram dias em que os párocos caçadores de raposa amavam mais os seus cães de
caça do que o seu rebanho. Além disso, havia uma crescente classe operária,
excluída e desconsiderada por uma igreja indiferente. John Wesley foi um dos
homens mais influentes do Século XVIII. Sua influência na vida nacional de toda a Inglaterra (em especial na classe operária) foi tão marcante que alguns
creditam ao seu ministério o livramento da Inglaterra de uma revolução
semelhante àquela em que foi mergulhada a França.
John Wesley aparentava crer na justificação somente pela fé. A sua fixação,
entretanto, era com a santificação. Tinha sido profundamente influenciado
pelo pietismo morávio e com certeza pelos místicos católicos romanos. A
ênfase de Wesley na santificação foi dos principais pontos fracos do Movimento
de Metodista. Junto com a justificação pelo sangue de Cristo, Wesley enfatizou
o poder renovador Espírito Santo para se viver em conformidade com a
verdadeira obediência à Lei de Deus. Aparte da obediência santificada à Lei de
Deus, Wesley declarava, nenhuma alma poderia reter a benção da justificação.
Isso implicou, naturalmente, em justificação pelas obras. Representou,
portanto, uma volta a Roma.
Wesley desenvolveu a doutrina da inteira santificação, conhecida também
como “segunda benção” ou “perfeição metodista”. Propôs que após a
justificação e um processo de santificação, o crente poderia receber, pela fé,
uma segunda benção repentina que removesse completamente da alma o
pecado natural, possibilitando a inteira santificação, nada mais que o amor
perfeito. Chamou esta experiência de “uma salvação ainda mais elevada”,
“imensamente maior do que quando alguém foi justificado” (Plain Account, 7).
Wesley e seus pregadores desafiavam seus ouvintes a procurarem essa segunda
benção da perfeição com toda a diligência. Assim fizeram, e deram prova dela
por meio de vidas de séria (às vezes frenética) piedade.
Com Paulo e Lutero, a justificação somente pela fé era a verdade plena do
Evangelho. Mas no Wesleyanismo, a centralidade e a total-suficiência da
justificação foram perdidas, ficando esta subordinada à santificação. A própria
justificação podia ser perdida pelo fracasso dos crentes em perseverarem nas
boas obras. Entretanto, ainda que tenha pregado isso a outros, até os seus últimos dias,
Wesley confessava que francamente não tinha alcançado a sua famosa
“segunda benção”. Ele sempre a perseguiu, mas apenas conseguiu alcançar a
esperança dela. Era por demais humilde e franco em confessar que apesar de
tudo ele sentia pungente o pecado dentro dele.
Infelizmente, nem todos os seguidores de Wesley eram tão prudentes ou tão
humildes quanto o fundador do metodismo. Alguns professaram que tinham
alcançado a segunda benção da inteira santificação. Alguns eram pregadores,
sendo que uns deles chegaram logo a cair na tentação de se imaginarem
superiores a Wesley. O reavivamento metodista foi conseqüentemente
submetido ao arminianismo e ao fanatismo. O fanatismo não aflorou enquanto
por muito tempo os metodistas procuravam a perfeição. Isso emergiu quando
alguns reivindicaram tê-la alcançado.
O Reavivamento Americano e o Movimento de Santidade
O Protestantismo Americano do Século XVIII e do começo do XIX veio se tornar
herdeiro do fervor religioso do metodismo. Os EUA desenvolveram o seu próprio
estilo e marca registrada de reavivamento. Este talhou o temperamento
nacional que foi moldado pelo espírito de fronteira.
A vida na fronteira era crua, rude e excitante. Algumas das pessoas de
fronteira viam igrejas ou pregadores muito pouco, talvez uma vez por ano em
um encontro de reavivamento feita em grandes toldos, as tendas. Assim como
os bezerros que iam crescendo e precisavam ser reunidos num lugar para uma
vez por ano serem marcados, a juventude, da mesma forma, precisava ser
reunida para ser “salva”, enquanto o pessoal mais velho sentia a necessidade
de uma boa “limpeza” assim como no tempo do reavivamento. Assim, Vinson
Synan, historiador do pentecostalismo, disse muito bem: “Os que atendiam a
tais encontros em acampamento… geralmente esperavam que suas experiências religiosas fossem tão vividas como a vida na fronteira que os
cercava. Acostumado com ‘briga com ursos e guerra com índios’, eles
receberam essa religião de grande colorido e excitamento”. (Vinson Synan, The
Holiness-Pentecostal Movement in the United States [Eerdmans Publishing Co.,
1971], 25). Por vezes o fervor religioso foi acompanhado de grandes excessos
emocionais tal como “”ivina histeria”, quedas, convulsões, “riso santo”, latidos
semelhantes a dos cães e “danças antigas como as que Davi fazia perante a
Arca do Senhor”.
No Século XIX, Charles Finney era um evangelista bem sucedido. Já em 1850, o
avivamento dentro do estilo de Charles Finney — se tornou numa espécie de
religião nacional dos EUA. A Teologia Sistemática de Finney (ainda hoje um dos
mais populares manuais de teologia nas igrejas pentecostais) é muito crítica em
relação a Lutero e Calvino face ao ensino deles da justificação pela fé por meio
da imputação da justiça que é de Deus. A ênfase predominante de Finney é na
santificação e na obra de Deus no contexto da experiência humana — uma
ênfase que não é bíblica nem reformada. Sua pregação levava as pessoas à
verdadeira experiência de crise emocional e a uma busca posterior de uma
experiência santidade que poderia ser aceitável a Deus.
Em todas essas influências avivalistas, a ênfase predominante era encontrar
com Deus por meio de uma experiência intima do coração verdadeiramente
dramática, emocional, empírica. Havia um foco muito pequeno em ser
aceitável a Deus pela fé numa justiça não propriamente nossa, mas
completamente externa a nós existente na pessoa de Cristo. O avivamento
americano era mais subjetivo do que objetivo, mais centralizado na
experiência do que centralizado no Evangelho.
Em meados do Século XIX, a Igreja Metodista (que era então a maior igreja dos
EUA) experimentou o notável ressurgimento do interesse na doutrina da
“segunda benção”. A década de 1840 testemunhou uma enchente de ensino
perfeccionista na Igreja Metodista. Líderes pastores, bispos, e teólogos, conduziram o movimento, dando-lhe respeitabilidade institucional e
intelectual. Este desenvolvimento espraiou-se para outros corpos protestantes,
e em 1869 ficou conhecido como “movimento de santidade”. Publicações
independentes sobre “santidade” pulularam por todo o País. O movimento
transbordou para a Inglaterra e encontrou expressão na famosa Convenção
Keswick.
A ênfase popularizada do movimento de santidade foi na vida vitoriosa cheia do
Espírito. Seu ponto focal não era nem na justificação nem na conversão, mas na
realização de uma experiência empírica de santidade e inteira santificação
subseqüente à conversão. Boardman, Inskip, A. B. Simpson, R. A. Torrey, e
Andrew Murray eram alguns dos bem conhecidos escritores e líderes do
movimento. O titulo da obra de Hannah W. Smith, O Segredo da Vida Feliz do
Cristão (ainda amplamente circulada hoje), expressa muito bem as aspirações
dos adeptos da santidade. Outros títulos também dizem por si o que pode
geralmente ser detectado, uma experiência maior em vez do Evangelho (A Vida
Vitoriosa, Chaves para um Viver Vitorioso, A Vida Cheia do Espírito etc.). A
linha seguida por estes livros é geralmente em Romanos 7 e Romanos 8: “Sai de
Romanos 7 e entre em Romanos 8” (que, incidentalmente, é decididamente
contrário a tudo o que os reformadores ensinaram).
A natureza objetiva e o valor da justificação e do perdão deixaram de ser o
centro do ensino do movimento de santidade. Isso tudo foi subestimado, e
mesmo rebaixado, devido a preocupação dominante com a experiência religiosa
e o perfeccionismo. O movimento de santidade seguiu pelos corredores
formados pelas rochas do subjetivismo, e por essa causa, veio estar mais em
harmonia com o Catolicismo Romano do que com o ensino da Bíblia. Nos anos
de 1890, a Igreja Metodista tomou medidas administrativas contra o movimento
de santidade. Conseqüentemente, entre os anos 1890 e 1900, vinte e três
denominações de santidade foram fundadas. O Movimento Pentecostal
Ao fim do Século XIX, muitos dentre o movimento de santidade começaram a
falar e a buscar o “batismo de fogo”. Um ramo do movimento de santidade foi
chamado de “Igreja Holiness do Batismo com Fogo” (originada em Iowa em
1895 e dirigida por Benjamin Irwin). Quem recebia “o fogo” freqüentemente
poderia gritar, berrar, cair em transes, ou falar enrolado. Este “batismo de
fogo” foi considerado como uma visitação milagrosa do Espírito que seguia à
inteira santificação. Os mestres mais conservadores do movimento de santidade
rejeitaram essa “terceira” benção de fogo, por considerarem a mesma coisa a
segunda benção e o batismo especial do Espírito.
Mas os radicais defensores do “fogo” continuaram exercendo influência dentro
do movimento com ardentes pregações e publicações semelhantes a Live Coals
of Fire – Brasas Vivas de Fogo – (publicado pela primeira vez em outubro de
1899). Este opúsculo falava “do sangue que limpa, do Espírito Santo que enche,
do fogo que queima, e da dinamite que arrebenta”. Não é difícil imaginar as
manifestações excêntricas e desconcertantes que acompanharam o estágio de
explosão religiosa que decorreu. O resultado lógico dessa tendência religiosa
foi o aparecimento no Século XX do Movimento Pentecostal, cujo inicio é
traçado pelo Ministério de Charles Parham em Topeka, Kansas em 1900.
O Dr. Frederick Dale Bruner escreve: “Como resultado dos movimentos de
santidade mundiais, nasceu o movimento pentecostal. O historiador
pentecostal, Charles Conn, aponta ‘que o movimento pentecostal é uma
extensão do avivamento da santidade que ocorreu durante a última metade do
Século XIX'” (Frederick Dale Bruner, Teologia do Espírito Santo [Edições Vida
Nova, 1977], 44). Diz o notório autor católico-romano e defensor da unificação
da igreja, Kilian McDonnell: “John Wesley foi o pai do intenso fervor religioso
americano do Século XIX, um dos seus filhos foi o Movimento de Santidade de
que originou o pentecostalismo do Século 20″ (Kilian McDonnell, “The Classical Pentecostal Movement,” Vol. I, No. 11 [Maio/1972], 1 ). O movimento
pentecostal esteve envolvido diretamente na questão da insistência que o sinal
físico do falar em “línguas” era a evidência do batismo do Espírito. Esta questão
das línguas causou uma divisão entre o movimento de santidade e o
pentecostal, ainda que a teologia básica dos dois movimentos permanece a
mesma. O pentecostalismo é o resultado inevitável do avivamento subjetivo.
Os avivamentos que ocorreram nos Estados Unidos talvez não fosse do gênero
abertamente pentecostal ou carismático, mas eles tendiam para aquela direção
porque eram acima de tudo orientados para o experiencialismo religioso.
Tendência em direção a Roma
Por mais de 400 anos, têm sido exercidas influências no âmbito do Movimento
Protestante no sentido de corroer a ênfase objetiva da doutrina reformada de
justificativa somente pela fé. Isso não passa de uma volta ao romanismo. Há
alguns anos, o conhecido autor católico-romano, Louis Bouyer, fez essas
impressionantes observações:
A Renovação Protestante …lembra os melhores e o mais autênticos elementos
da tradição católica…. Vemos por toda essa nação protestante, cristãos que
tem como sua religião o movimento a que chamamos, no geral, de Renovação,
o qual, mais ou menos, não passa de catolicismo…. Os mais valiosos e
duradouros reavivamentos contemporâneos em seus resultados em tudo
apresentam uma impressionante analogia com o processo de redescoberta do
catolicismo…. o rumo que instintivamente se tomam em direção ao
catolicismo … isso pode conduzir ao caminho da reconciliação entre
protestantes e católicos”. ( Louis Bouyer, The Spirit and Forms of Protestantism
[World Publishing Co., 1964], 186, 188, 189, 197 ).
Bouyer conclui com um apelo para os seus confrades católicos se preparem
para a volta inevitável dos “irmãos separados” sob a influência dos reavivamentos contemporâneos. Não faz diferença o fato de que muitos
reavivalistas consideram-se anticatólicos, conforme Bouyer anota, eles estão
simplesmente no escuro quanto ao fato de que o cerne da sua ênfase está em
profunda harmonia com o catolicismo. Se o leitor deseja saber o que Roma
pensa hoje sobre os mais populares reavivalistas americanos, pode ficar
seguramente bem informado a respeito através da matéria saída em julho de
1972 no Digesto Católico .
A alguns anos atrás, Paul Tillich abordava o tema, “o fim da era protestante”,
O tipo de protestantismo que tem sido desenvolvido na América não é bem a
expressão da Reforma, mas tem mais elementos do chamado evangelicalismo
radical. Há grupos luteranos e calvinistas, que são fortes, mas em grau
surpreendente eles têm-se adaptado ao protestantismo americano. Este clima
não foi produzido por eles, mas pelos movimentos sectaristas. Assim que
cheguei à América, há vinte anos atrás [em 1933], a teologia da reforma era
quase desconhecida no Union Theological Seminary [New York] por causa das
diferentes tradições, e a redução da tradição protestante avizinhava-se das
tradições não-reformadas. O conflito de Lutero com os evangélicos radicais é
especialmente importante para os protestantes americanos porque o tipo
prevalecente de cristandade na América não foi produzido pela Reforma
diretamente, mas pelo efeito indireto da Reforma através do movimento de
radicalismo evangélico“.(Paul Tillich, A History of Christian Thought [S.C.M.
Press Ltd., 1968], 225-226, 239. Das conferências apresentadas primeiramente
em 1953]).
As últimas décadas têm mais do que justificado as observações de Bouyer e
Tillich. O movimento histórico de volta a Roma tem-se tornado como aquele
lugar onde no Rio Niágara os canoeiros alcançam aquele ponto que não há volta
quando as águas se aceleram em direção às cataratas. O movimento tem-se
acelerado em sua corrida, e evangélicos e carismáticos estão, a taxas
crescentes, sendo re-introduzidos a Roma. O Movimento Neopentecostal ou Carismático
De 1900 a 1960, o movimento pentecostal continuou a crescer fora do
protestantismo convencional. Todavia já em 1960 tinha atingido uma
membresia mundial da cifra de aproximadamente oito milhões de pessoas.
Naquele tempo, gente como Henry Van Dusen já começava a chamar o
movimento de “terceira força” da Cristandade.
Então, próximo de 1960, teve lugar uma mudança notável quando de repente o
pentecostalismo começou a ultrapassar linhas demarcatórias denominacionais
para penetrar nas igrejas protestantes históricas. Como John Sherrill diz em seu
livro, Eles Falam em Outras Línguas, “caíram os muros”. Logo havia milhares, e
depois milhões, de episcopais, metodistas, luteranos, batistas, presbiterianos,
congregacionais e outros, protestantes-pentecostais. Esta fase
interdenominational do movimento ficou conhecida como movimento
neopentecostal, ou carismático. Não foi um movimento para que houvesse uma
denominação separada, mas uma experiência que transcendesse todas as linhas
divisórias denominacionais. Os que compartilhavam a experiência em
diferentes denominações se viram tendo mais em comum mutuamente entre si
do que com os não-carismáticos da mesma igreja. Muitos confiantemente
previram que este seria o começo do maior avivamento que o mundo jamais
conhecera.
Lá para o fim dos anos 1960, o movimento neopentecostal deu duas de suas
mais esplendidas passadas. Ele penetrou na nova cultura jovem e ficou
conhecido como o Movimento de Jesus. (Estima-se que noventa por cento do
Povo de Jesus, como foram chamados, tiveram alguma forma de experiência
pentecostal). Muitos da cultura da droga ficou “alta” com Jesus ao invés de com
drogas. Então, para o coroamento do seu sucesso, o movimento neopentecostal
entrou na Igreja Católica Romana em 1967. Depois do começo modesto em dois
de seus grandes centros de ensino (Duquesne e Universidade Notre Dame), agora se espalha rapidamente na Igreja Católica Romana, atraindo o apoio de
cardeis, bispos, milhares de padres e freiras, e o próprio Papa. Visto que os
católicos romanos têm agora recebido idêntica experiência pentecostal que os
protestantes, os pentecostais da velha linha estão re-avaliando a sua atitude
para com o catolicismo romano. Tradicionalmente antipapais, as igrejas
pentecostais clássicas estão mudando sua posição, do “pentecostes” têm-se
mudado para Roma.
Embora o pentecostalismo tenha sido introduzido na Igreja Católica Romana
inicialmente por pentecostais protestantes, tem encontrando menos resistência
em círculos católicos do que em círculos protestantes. De fato, como muitos
autores católicos estão apontando, o pentecostalismo se sente em casa na
Igreja/Estado Romana. Está mais em casa lá porque a ênfase dominante
pentecostal na experiência subjetiva está em harmonia essencial com o ensino
e tradição da Igreja Romana. Diz o monge beneditino, Edward O’Connor da
Universidade Notre Dame:
Embora tenham se originado da plataforma protestante, as igrejas pentecostais
não são tipicamente protestantes em suas crenças, atitudes ou práticas…. não
se pode pressupor que o movimento pentecostal represente uma incursão da
influência protestante [dentro da Igreja Católica Romana]. … Católicos que
têm aceitado a espiritualidade pentecostal tem-se deparado que esta está em
harmonia com sua fé e vida tradicionais. Eles a experimentam, não como um
empréstimo de uma religião estranha, mas como um desenvolvimento natural
de sua própria … a experiência do movimento pentecostal tende confirmar a
validade e relevância de nossas autênticas tradições espirituais. Outrossim, o
desenvolvimento das igrejas pentecostais hoje parece seguir através de
estágios muitos parecidos o que ocorreu nos primeiros anos da Idade Média
quando a doutrina clássica estava tomando forma ( Edward O’Connor, The
Pentecostal Movement in the Catholic Church [Ave Maria Press, 1971], 23,
32,28, 183, 191, 193, 194 ). Além disso, o neopentecostalismo não faz nada no sentido de perturbar a fé
católico-romana e suas igrejas e tradições. Diz O’Connor:
Semelhantemente, as devoções tradicionais da Igreja têm-se revestido de mais
significado. Algumas pessoas têm sido levadas de volta para o uso freqüente do
sacramento da penitência através da experiência do batismo do Espírito.
Outras têm descobertos em suas vidas um lugar para devoção à Maria,
enquanto que antes mantinham repulsas ou indiferença para com ela. Um dos
mais extraordinários efeitos da ação do Espírito Sagrado tem sido o de
promover a devoção à Presença Real na Eucaristia. (Edward O’Connor,
Pentecost in the Catholic Church [Dove Publications, 1970], 14, 15 ).
O Movimento Carismático e Roma
Os anos de 1970 nos trouxeram para a grande fase ecumênica do reavivamento
e do movimento carismático. Em 1º de fevereiro de 1972, a revista Christianity
Today escreveu em editorial:
Ao que parece, a força que se apresenta como a maior contribuição para o
atual avivamento que varre a face da Terra é o pentecostalismo. Este
movimento, que começou a várias décadas atrás, e que em seus anos iniciais
tinha o caráter muito sectário, agora é ecumênico no seu sentido mais
profundo. Parece que ultimamente o neopentecostalismo tem incluído muitos
milhares de católicos romanos…. Uma nova era do Espírito tem começado. A
experiência carismática mexe com os cristãos em coisas que vão além da
glossolalia…. Há uma luz no horizonte. Uma renascença evangélica está-se
tornando visível ao longo da rodovia cristã, das fronteiras dos grupos sectários
aos altos lugares da comunhão católico-romana. Parece ser este um dos
momentos mais estratégicos da história da Igreja. Em maio de 1972, matéria da New Covenant (publicação católica carismática)
destaca os católicos e os protestantes unidos numa grande confraternização
carismática. Proclama-se que o movimento carismático mantém a esperança de
cura das feridas abertas no Século XVI . Destaque para Henry Van Dusen do
Union Theological Seminary que teria dito:
A presença do movimento carismático (pentecostal) entre nós diz-se que é para
marcar uma nova era no desenvolvimento da cristandade. O novo
pentecostalismo parecerá aos historiadores do futuro a “verdadeira reforma “
(comparada à do Século XVI) da qual nasce a terceira força do mundo cristão
(protestante-católico-pentecostal) (19).
Essa união não está fundamentada na verdade objetiva, mas na experiência
subjetiva. A cristandade americana está afogando num oceano de subjetivismo
religioso. A literatura carismática (e ai incluímos todo este reavivalismo
subjetivo) está infestando a terra como as rãs do Egito (ver Apocalipse 16:13,
14). Nunca se viu uma massa de literatura tão destituída do Evangelho de
Cristo. Praticamente não existe sequer um pensamento objetivo, extrínseco. É
tudo na base do “já que é assim, então é desse jeito”, uma volta ao misticismo
medieval, efeminado, sentimental. Não é de estranhar que um dos pontos de
diálogo entre os líderes pentecostais e os da Igreja Católica Romana é a
semelhança notável entre o pentecostalismo e o misticismo católico. O fato
aterrador é que o desmoronamento das resistências protestantes ao movimento
carismático ilustra a decadência das igrejas protestantes. Até mesmo o termo
Protestante está se tornando uma palavra suja. E ser crítico ao romanismo
virou agora uma obscenidade nos círculos evangélicos. O Cumprimento de Profecia
Multidões estão exultantes por causa da igreja que tem sido impactada pelos
fogos do reavivamento. Não se trata de uma moda passageira, mas de um
notável cumprimento de profecia bíblica. Partamos do principio que os
protestantes tenham geralmente aceitado o fato de que a besta semelhante a
leopardo de Revelação 13 era o símbolo do papado, que dominara a civilização
européia por aproximadamente mil anos. Munida da verdade objetiva da
justificativa somente pela fé, a Reforma provocou no “homem do pecado” a
“ferida fatal”. Ao quebrar a camisa de força do pensamento papal, as nações
começaram a se libertar da dominação papal (ver Apocalipse 13:3). Mas a
profecia do Apocalipse claramente prediz uma restauração da força da igreja
antiga para dominar as mentes e escravizar as consciências dos homens. O
profeta declara:
E operava grandes sinais, de maneira que fazia até descer fogo do céu à terra,
à vista dos homens; e, por meio dos sinais que lhe foi permitido fazer na
presença da besta, enganava os que habitavam sobre a terra e lhes dizia que
fizessem uma imagem à besta que recebera a ferida da espada e vivia.
(Apocalipse 13:13, 14).
“Fogo… do céu… à vista dos homens” é um quadro terrivelmente preciso da
religião contemporânea envolvida em fogos do falso reavivamento e do
movimento carismático. Fogo que é o símbolo favorito do movimento
carismático é o utilizado por Deus para descrever o movimento que nada mais é
senão uma contrafação do derramamento do Espírito Santo. Não é realmente
fogo do Céu, mas parece ser fogo do Céu. É “fogo do céu… à vista dos
homens.” Mas, em virtude dessa influência, levará “a terra e os que nela
habitavam” a adorarem “a primeira besta, cuja ferida mortal fora curada”. (
Apocalipse 13:12). Os últimos dias serão marcados por grandes decepções religiosas. Operando a
pretexto de “fogo…do Céu” (o batismo do Espírito Santo), “os espíritos de
demônios” operarão “sinais diante dos reis da Terra, para os congregar para a
batalha do grande dia do Deus Todo-Poderoso” ( Apocalipse 16:14; veja também
II Tessalonicenses 2:8-12).
Agora mesmo é considerada blasfêmia falar contra a obra sobrenatural levada a
efeito no movimento carismático. Um espírito de prepotente certeza e
arrogante intolerância tem sido freqüentemente manifesto pelos que “tem o
espírito”. A preocupação com experiência interior tem dirigido multidões a
retornarem à filosofia religiosa da Idade Média e da igreja medieval. O
Vaticano sabe o resultado. Lê-se o que é. Muitos protestantes parecem estar
tão paralisados quanto Melanchthon esteve quando não soube o que falar, ou
não, aos fanáticos espiritualistas que vieram a Wittenberg enquanto Lutero
estava escondido no Castelo de Wartburg. Foi essa a questão que foi levada ao
grande Reformador que o levou a sair de seu esconderijo e arriscar sua vida. Os
líderes “cheios de espírito” conseguiram uma entrevista com Lutera em que
clamavam, “O Espírito! O Espírito!” O Reformador decididamente não ficou
impressionado. “Eu esbofeteio no focinho este seu espírito”, ele trovejou. Ele
viu que a grande verdade da justificação somente pela fé estava
diametralmente oposta a esses assim qualificados por eles mesmos, “profetas
alemães”.
Estamos agora vivendo numa época em que as questões do Século XVI têm sido
de novo combatidas. Avançando para o final desse tempo o conflito se
intensificará. Dobrar-se-ão as velhas linhas demarcatórias denominacionais. O
mundo religioso está se agrupando. De um lado, a grande união de católicos
romanos, pseudoprotestantes e pentecostais que tem a aparência de ser um
movimento para a conversão de todo o mundo. De outro lado, haverá um
movimento para restaurar o Evangelho eterno em sua pureza original e força. O Evangelho triunfará. Embora o Anticristo possa ser vitorioso num momento, sua
ruína é certa. Uma pequena palavra, e cairá.
Extensivamente revisado e adaptado de um panfleto publicado em 1972 pelo
Australian Forum, uma organização aparentemente extinta.
Novembro/Dezembro de 1986
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